第 20 章
基督教與非基督教文學 —— 提多書 1:12-13
聖保羅在此引用克里特詩人埃庇米尼得斯（Epimenides）的六步格詩句，這是聖保羅引用世俗文學的三處經文之一。另外兩處，一處在哥林多前書 15:33：「濫交是敗壞善行」；另一處則是使徒在雅典亞略巴古的演講，如《使徒行傳》所載：「我們也是他所生的。」（徒 17:28）這些引用不足以證明聖保羅博覽古典文學，正如引用莎士比亞、拜倫或丁尼生的一句陳腔濫調，並不能證明一位英國作家對英國文學有深刻的了解。聖保羅或許確實對希臘古典文學知之甚多，但這三處引文——分別來自埃庇米尼得斯、某位希臘悲劇作家，以及克里安提（Cleanthes）或阿拉托斯（Aratus）——並不能證明這一點。在這三種情況下，引文的來源都不確定。在我們面前的這段經文中，使徒無疑告訴我們他引用的是一位克里特「先知」，因此他將這句詩歸於埃庇米尼得斯。然而，一個人可以知道「朋友們、羅馬人、同胞們，請聽我說」出自莎士比亞，卻未必讀過他的一部劇作。我們完全無法確定聖保羅是否見過埃庇米尼得斯那部包含此句詩的《神諭》（Oracles）。他在給哥林多人的信中所引用的抑揚格詩句，雖然最初出自某部希臘劇作（或許是歐里庇得斯或米南德的作品），但已成為諺語，這比埃庇米尼得斯的詩句更無法證明聖保羅讀過其原著。他在雅典演講中提到的半句詩，論及人類的神聖血統，可能來自多種來源；但使徒很可能是在阿拉托斯的《現象》（Phaenomena）中讀到它的，該詩句在《使徒行傳》中出現的形式與原著一致。這部天文學詩作在聖保羅時代很流行，他更有可能接觸到它，因為據說阿拉托斯是塔爾索人，或者至少是基利家人。但即使我們承認使徒讀過阿拉托斯的《現象》或克里安提的《宙斯頌》，我們也無法證明他博覽希臘文學。事實上，有人根據最權威的版本指出，哥林多前書中的抑揚格詩句在引用時破壞了格律，這似乎表明聖保羅並不熟悉抑揚格格律。如果真是這樣，他幾乎不可能讀過任何一部希臘劇作。
但這個問題雖然無疑有些趣味，卻並非至關重要。我們不需要這些證據來證明使徒不僅是一位充滿活力和能力的人，也是一位有文化修養的人。在他的著作中，例如哥林多前書第 13 章和第 15 章，其優美與雄辯足以媲美文學史上的任何作品。即使在受感召的作者中，也很少有人比聖保羅更懂得如何用高貴的語言來承載崇高的思想。此外，他對當時道德哲學的普遍了解，特別是斯多葛學派（該學派在塔爾索附近影響深遠），是毫無疑問的。正如聖約翰借用了亞歷山大哲學的思想與語言，並賦予它們更強大的力量與意義來表達福音的教義真理，聖保羅也借用了斯多葛主義的思想與語言，並將其轉化，用以表達福音的道德教導。克里安提或阿拉托斯——這三處引文中的一處或兩處來自他們（聖保羅似乎了解這兩個來源，因為他說「正如你們中間的詩人所說的」）——他們都是斯多葛派信徒；而《使徒行傳》中那段簡短的演講，充滿了與聖保羅同時代的斯多葛派哲學家塞內卡（Seneca）教導的相似之處。如果聖保羅告訴我們「創造宇宙和其中萬物的上帝，不住人手所造的殿」，塞內卡則教導說：「不應為上帝建造堆砌高石的殿宇：祂必須被供奉在人的心中。」當聖保羅提醒我們上帝「離我們各人不遠」時，塞內卡說：「上帝就在你身邊：祂與你同在；祂在你裡面。」此外，聖保羅警告聽眾「我們不當以為神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石」，塞內卡則宣稱：「你不可用金銀塑造祂：上帝的真像不能用這種材料鑄造。」但這些引文的意義不僅在於它們與聖保羅教育和教導中希臘元素的問題有關。它們也與基督教對世俗作者的使用，以及一般的自我修養責任有關。早期教會的主要教師們對異教文學，特別是異教哲學的價值看法迥異。總體而言，除了一些重要的例外，希臘教父們對其評價很高，認為其中包含珍貴的真理元素，部分是直接啟示的結果，部分則是舊約的回響。另一方面，拉丁教父們大多對所有異教教導持懷疑和蔑視態度。他們認為這毫無用處，完全是虛假的，只會阻礙真理。這是必須掃除的垃圾，以便為福音騰出空間。特土良（Tertullian）認為異教哲學家在「敲擊真理之門時是笨蛋」，並且「他們沒有貢獻任何基督徒可以接受的東西」。阿諾比烏（Arnobius）和拉克坦提烏斯（Lactantius）也以同樣輕蔑的口吻寫作。特土良認為，一個頭腦正常的基督徒在異教學校任教是不可思議的。但即使是他，也不敢告訴基督徒父母，為了不送孩子去這些學校，他們必須讓孩子保持無知。允許基督徒兒童進入異教學校，卻禁止基督徒成年人在其中任教，這種政策顯得極不合理。學校裡的每一位基督徒教師都會使該校對基督徒兒童的排斥感降低。但特土良主張，教授異教文學的人似乎是在認可它：而僅僅學習它的人則不然。年輕人必須受教育：成年人不必成為教師。在前者可以辯稱是出於必要，在後者則不然（《論偶像》，10）。但是，因為沒有其他途徑受教育而必須送孩子去異教學校的必要性，並不能解決基督徒在成年後研究異教文學是否審慎，甚至是否正確的問題；這需要幾個世紀的思考與經驗，才能在該主題上達成某種共識。但在最初的四五個世紀裡，即使在西方，較為開明的觀點總體上佔了上風。儘管希臘作家中的愛任紐（Irenaeus）、塔提安（Tatian）和赫米亞斯（Hermias），以及各種拉丁教父都曾表達過反對意見，但亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）和奧利金（Origen）在東方，以及奧古斯丁（Augustine）和耶柔米（Jerome）在西方的影響力，使這些反對意見難以立足。革利免從一個廣闊的基礎出發，認為所有的智慧都是上帝的恩賜；並主張希臘哲學雖然有限且特殊，卻包含了那超越此世的完美知識的雛形。奧利金在反駁塞爾蘇斯（Celsus）指責福音排斥受過教育的人、只歡迎無知者時，引用了《提多書》，指出「保羅在描述監督應具備的條件時，規定他必須善於教導，說他必須能夠駁倒反對者，以便用他內在的智慧堵住那些妄言者和欺騙者的口」。福音歡迎受過教育者和未受教育者：歡迎前者，是為了讓他們成為教師；歡迎後者，並非因為偏愛他們，而是因為希望教導他們。他指出，在列舉聖靈的恩賜時，聖保羅將智慧和知識置於信心、醫治恩賜和神蹟之前（林前 12:8-10）。但奧利金並沒有指出聖保羅本人使用了異教文學；儘管在處理塞爾蘇斯關於基督徒仇視文化、助長無知的指控之前，他引用了卡利馬科斯（Callimachus）關於埃庇米尼得斯那句「克里特人總是說謊」的一半（《駁塞爾蘇斯》，III 43）。我們從他熱情的學生格列高利·塔馬圖爾格斯（Gregory Thaumaturgus）的《頌詞》（13）中了解到了奧利金本人的做法。
除了不值得冒險的無神論哲學外，奧利金鼓勵他的學生學習一切；他為他們提供了辯證法、物理學和道德哲學的正規課程，作為神學的準備。奧古斯丁將他從墮落生活中首次歸正歸功於西塞羅的《霍爾滕修斯》（Hortensius）（《懺悔錄》，III 4. 1），他不太可能採取極端立場來譴責古典文學，他自己也經常引用這些文學。關於西塞羅的《霍爾滕修斯》，他說：「這本書確實改變了我的情感，將我的禱告轉向了祢，主啊，使我有其他的希望和渴望。」他引用的古典作家不僅包括維吉爾、李維、盧坎、薩盧斯特、賀拉斯、普林尼和昆提利安，還包括泰倫斯、佩爾修斯和尤維納利斯，甚至引用了後者那些因粗俗而被編輯刪除的諷刺詩。在他的著作《論基督教教義》（II 40）中，他主張我們不應畏懼利用異教著作和制度中一切美好與真實的東西。我們必須「掠奪埃及人」。他的導師安布羅斯（Ambrose）的著作顯示，他也對最好的拉丁古典文學非常熟悉。在耶柔米那裡，我們有一篇可以稱為關於此主題的論文。魯菲努斯（Ruffinus）曾建議羅馬修辭學家馬格努斯（Magnus）去問耶柔米，為什麼他的著作中充斥著那麼多來自異教文學的典故和引文。耶柔米在回答中，引用了《箴言》的開篇經文後，將他指向了聖保羅在《提多書》和《哥林多書》以及《使徒行傳》演講中的榜樣。隨後，他指出了居普良（Cyprian）、奧利金、優西比烏（Eusebius）和阿波林拿（Apollinaris）：「讀讀他們，你會發現與他們相比，我們（在引用方面）技巧甚少。」除了這些，他還列舉了希臘作家中的夸德拉圖斯（Quadratus）、查士丁（Justin Martyr）、狄奧尼修斯（Dionysius）、亞歷山大的革利免、巴西流（Basil）、拿先斯的格列高利（Gregory Nazianzen）等；以及拉丁作家中的特土良、米努修斯·費利克斯（Minucius Felix）、阿諾比烏、希拉里（Hilary）和尤文庫斯（Juvencus）。他指出，這些作家的幾乎所有作品中都出現了對世俗作者的引用，而不僅僅是在那些寫給異教徒的作品中。但耶柔米在捍衛古典文學研究作為教育的必要組成部分的同時，也嚴厲譴責了那些本應研究聖經，卻將時間花在普勞圖斯（他自己曾非常喜愛）、泰倫斯和卡圖盧斯等作家身上的神職人員。晚年時，他的觀點似乎變得更加僵化；我們發現他為柏拉圖和亞里斯多德的著作正被忽視而感到高興。
正是通常被稱為「叛教者」的朱利安（Julian，公元 361-363 年）短暫的統治，將這個問題推到了風口浪尖。儘管拉丁人厭惡希臘哲學，且他們自身有苦修傾向，但朱利安的政策和立法可能影響了奧古斯丁和耶柔米採取更開明的立場。朱利安嫉妒基督徒教師日益增長的影響力，試圖阻止他們講授古典文學。他希望從中獲得兩個好處：
(1) 世俗教育將在很大程度上脫離基督徒之手。
(2) 基督徒教師本身將變得教育程度較低，且較無能力與異教辯論者抗衡。他諷刺地指出，一位教師一邊解釋荷馬，一邊譴責荷馬的神祇是多麼不便：基督徒最好將自己限制在「在加利利人的教會中解釋馬太和路加」，並將古代傑作的詮釋留給他人。他似乎並不滿足於這種諷刺的建議，而是通過了一項法律，禁止基督徒在公立學校任教。這項法律隨即被他的繼任者瓦倫提尼安（Valentinian）廢除；但它激起了強烈的憤慨，並促使基督徒認識到並堅持古典教育的優勢。
然而，雖然前四位拉丁教父中前三位對異教天才產物的明智使用持肯定態度，但最後一位的影響卻產生了災難性的反向作用。
在耶柔米與大格列高利（Gregory the Great）之間的時期，兩個事實對自由教育事業產生了災難性的影響：
(1) 野蠻人的入侵幾乎摧毀了高盧和義大利的帝國學校。
(2) 關於奧利金的悲慘爭論產生了一種不安的懷疑，即世俗研究對正統信仰有害。或許正是這種影響導致了兩條日期和來源不明的教會法規。在《使徒遺訓》（Apostolical Constitutions，I 6）中，我們讀到：「遠離所有異教書籍。因為你與那些外邦的言論、法律或假先知有何干係？他們會顛覆不穩定者的信心。因為你在上帝的律法中發現了什麼缺陷，以至於你需要求助於那些異教寓言？」等等。此外，在有時被歸於公元 398 年迦太基會議的一系列法規中，第 16 條法規寫道：「主教不得閱讀異教書籍，異端書籍僅在必要時方可閱讀。」公元 398 年的迦太基會議是虛構的，該系列中的一些法規涉及更晚期的爭論：但我們不必懷疑所有這些法規都是在最初六個世紀中某個教會頒布的。這條法規的精神與六世紀已知的傾向非常吻合；我們發現大格列高利（公元 544-604 年）制定了完全相同的規定。他禁止主教研究異教文學，並在一封信中（《書信集》，9:48）責備維埃納主教德西德里烏斯（Desiderius），因為他向神職人員教授語法，這涉及閱讀異教詩人。「基督的讚美不容許與朱庇特的讚美在同一口中結合；主教唱出連虔誠的平信徒都不適宜唱的東西，是一件嚴重且可憎的事。」關於他故意焚燒帕拉蒂尼圖書館的傳說，最早追溯不到十二世紀，且很可能是虛構的；但它表明了人們對他對待古典文學態度的傳統看法。確實，他曾兩次前往君士坦丁堡，第二次在那裡停留了三年（公元 579-582 年），卻從未學習希臘語。在他那個時代，正如我們從他本人及其同時代人圖爾的格列高利（Gregory of Tours）那裡了解到的，世界末日即將來臨的信念非常普遍；人們認為人類有比研究異教文學——或任何與聖經或教會無關的文學——更嚴肅的事情要處理。從此以後，用圖爾的格列高利的話說，「文學研究滅亡了」：儘管在賈羅（Jarrow）等地仍有一些亮點，但總體而言，基督教在接下來的幾個世紀裡對古典學術的主要貢獻，僅限於在修道院圖書館中保存古典作家，以及在教會禮儀中保存古典語言。
這個問題或許永遠不會停止爭論，儘管大格列高利那樣極端的觀點不太可能再次流行。讓我們引用一位在該領域不會被懷疑缺乏能力或經驗，也不會被懷疑缺乏對教育和生活嚴肅觀點同情的人的陳述：
「或許有人會對我說，」約翰·亨利·紐曼（John Henry Newman）在 1859 年寫道，「我們的青年不應受到腐蝕。如果世俗文學如此例外，我們將放棄所有一般或民族文學；我們將擁有自己的基督教文學，像猶太文學一樣純潔、真實。」你無法擁有它。從本質上講，如果文學要成為對人性的研究，你就不能擁有基督教文學。試圖創造一種無罪的、有罪之人的文學，這在術語上是矛盾的。你可以收集一些非常偉大和崇高的東西，比任何文學作品都更高；當你這樣做時，你會發現它根本不是文學。你只是放棄了對人本身的描繪，並用你在某些特殊優勢下，人是怎樣或可能是怎樣的描繪來取代它。如果必須如此，那就放棄對人本身的研究；但要說明你這樣做了。當你在研究其他東西時，不要說你在研究他、他的歷史、他的思想和他的心。人是一個擁有天賦、激情、智力、良知和力量的存在。他在各種方式中運用他的偉大天賦，在偉大的事蹟、偉大的思想、英雄的行為、可憎的罪行中。文學將這一切記錄得栩栩如生。
「如果我們將文學排除在教育之外，我們就是在逃避一項明確的責任。因為我們教育的目的，除了為世界做準備，還能是什麼？我們為什麼要將大多數人的智力培養到超越知識的基礎之外，除了讓世俗的人適應世界？當他們的時間到來時，我們不可能阻止他們投身於世界，及其所有的道路、原則和準則；但我們可以讓他們為不可避免的事情做好準備；而學習在渾水中游泳的方法，並不是從未進入水中。禁止（我不是說特定的作者、特定的作品、特定的段落）世俗文學本身：從你的課本中刪除自然人的一切廣泛表現；而這些表現正等待著你的學生，就在你教室門外，以活生生的實體存在著。它們將以新奇的魅力，以及天才或可愛的吸引力在那裡與他相遇。今天是一個學生，明天就是大世界的一員：今天局限於聖徒傳記，明天就被拋入巴別塔；——被拋入巴別塔，沒有被允許誠實地放縱機智、幽默和想像力，沒有被灌輸任何品味的挑剔，沒有被給予任何區分『精華與糟粕』、美與罪、真理與自然詭辯、無辜與毒藥的規則。」
許多基督徒容易忘記，所有的真理都來自上帝；每一個以真誠精神努力確定並教導人類知識各領域真理的人，都是在做上帝的工作。基督親自應許我們，聖靈「要引導你們進入一切的真理」，並且「真理必叫你們得以自由」。我們的責任是確保沒有任何東西非法地宣稱真理之名。我們的責任不是禁止任何能夠證明其為真理的東西。
那些享有廣泛學習機會的人，特別是那些不僅有學習責任，還有教導責任的人，必須小心，不要為有用和真實的領域設定自己狹隘的界限。它的範圍遠比我們在自己身上感受到的，或在他人身上追蹤到的需求要廣泛得多。即使是全人類的經驗也不足以衡量它。當我們試圖將自己和他人限制在聖經的研究中時，我們是在羞辱而非尊崇聖經。在我們的心被溫暖、智力被激發、經驗被擴展，並藉由人類天才的傑作之前，聖經中許多秘密且無窮無盡的寶藏將保持未被發現的狀態。「在潔淨的人，凡物都潔淨。」在第一世紀，基督教面臨的異教危險是現在的十倍，聖保羅仍明確地告訴他的信徒，如果他們願意接受異教朋友和熟人的邀請，不必有任何顧忌（林前 10:27）；並且藉由他自己的榜樣，他向他們展示了他們可以享受並使用異教文學中美好與真實的東西。讓我們小心，不要縮小他明智地允許的自由。我們每個人都能輕易找出對自己而言危險的東西。有很多東西並不危險：讓他自由地享受那些東西。但對我們自己明智的限制，不應束縛他人。他們的自由不應被我們的良心所限制。「地和其中所充滿的，都屬耶和華。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「早期教會的主要教師們對異教文學，特別是異教哲學的價值看法迥異。」：本段反映了早期教會對於「基督徒是否應研讀異教文化」的歷史分歧；部分宗派（如受奧古斯丁影響的傳統）傾向於「掠奪埃及人」式的文化借用，而其他嚴格主義立場（如特土良或部分修道傳統）則主張與異教文化徹底切割。